Frau Weisheit

Predigtttext: Sprüche /Proverbien 8,22-36 (Übersetzung nach Martin Luther)

Weisheit und Schöpfung

22Der Herr hat mich schon gehabt im Anfang seiner Wege, ehe er etwas schuf, von Anbeginn her. 23Ich bin eingesetzt von Ewigkeit her, im Anfang, ehe die Erde war. 24Als die Tiefe noch nicht war, ward ich geboren, als die Quellen noch nicht waren, die von Wasser fließen. 25Ehe denn die Berge eingesenkt waren, vor den Hügeln ward ich geboren, 26als er die Erde noch nicht gemacht hatte noch die Fluren darauf noch die Schollen des Erdbodens. 27Als er die Himmel bereitete, war ich da, als er den Kreis zog über der Tiefe, 28als er die Wolken droben mächtig machte, als er stark machte die Quellen der Tiefe, 29als er dem Meer seine Grenze setzte und den Wassern, dass sie nicht überschreiten seinen Befehl; als er die Grundfesten der Erde legte, 30da war ich beständig bei ihm; ich war seine Lust täglich und spielte vor ihm allezeit; 31ich spielte auf seinem Erdkreis und hatte meine Lust an den Menschenkindern.

32So hört nun auf mich, meine Söhne! Wohl denen, die meine Wege einhalten! 33Hört die Zucht und werdet weise und schlagt sie nicht in den Wind! 34Wohl dem Menschen, der mir gehorcht, dass er wache an meiner Tür täglich, dass er hüte die Pfosten meiner Tore! 35Wer mich findet, der findet das Leben und erlangt Wohlgefallen vom Herrn. 36Wer aber mich verfehlt, zerstört sein Leben; alle, die mich hassen, lieben den Tod.

Exegetische Hinweise zum Predigttext

Die „personifizierte Weisheit“ mag uns Predigerinnen und Predigern vielleicht schon einmal zu Ohren gekommen sein. Aber darüber gepredigt haben sicher die wenigsten von uns. Deshalb empfehlen wir zur Vorbereitung wärmstens und dringend die Lektüre der „Exegese für die Predigt“ der Deutschen Bibelgesellschaft. Für den Sonntag Jubilate und den Predigttext Sprüche 8,22-36 haben diesmal Prof. Dr. Dr. Bernd U. Schipper (Einführung und Exegese) und Prof. Dr. Antje Roggenkamp (Praktisch-theologische Resonanzen) die Auslegung geschrieben.

Sie können diese Auslegung hier nachlesen: https://www.die-bibel.de/ressourcen/efp/reihe1/jubilate-sprueche-8

Es lohnt sich wirklich, die gesamte Exegese zu lesen und durchzuarbeiten. Für „Eilige“ seien zumindest die praktisch-theologischen Resonanzen hier zitiert:

Praktisch-theologische Resonanzen

1. Persönliche Resonanzen

Die Exegese macht darauf aufmerksam, dass der in Spr 8, 22-36 vorliegende Hymnus „Frau Weisheit“ als erstes Schöpfungswerk an Gott heranrückt. Die Perikope bringt innerhalb des Sprüchebuchs ein spezifisches Weisheitskonzept zur Sprache, das einer allgemeinen Erfahrungsweisheit gegenüber steht, die in anderen Kapiteln (Spr 10,1–22,16 und Spr 25–29) emergiert. Während diese z.T. in (anti-) thetischen Gesprächsformen auf Potential und Grenzen eines weisheitlichen Weltbildes hinweisen, thematisiert der Hymnus die Stellung der Weisheit im engen Geflecht von Welt und Gott. Die Weisheit ist nicht nur Gottes erstes Schöpfungswerk, sondern auch – gewissermaßen jenseits der Tora – Weisheitslehrerin. Dadurch wird dem Mensch, der mit ihr in Verbindung tritt, ein anderes Verhältnis zu Gott eröffnet. Das Sprüchebuch macht eine zunehmend theologische Dimension der Weisheit sichtbar, die sich schließlich auch dem Menschen in den Makarismen in V. 32b und V. 34 a übereignet.

2. Thematische Fokussierung

Insofern die personifizierte Weisheit einfach „alle“ anspricht, also auch die „Toren“ (V. 5) als „diejenigen, die nicht mehr unterwiesen werden können“ (Spr 13,16), ist zu fragen, in welchen Situationen sich aktuell ein Rekurs auf die „zeitlose Botschaft“ des Textes nahelegt. Vor dem Hintergrund der Friedens-Diskussionen könnten etwa mit den Toren jene Personen gemeint sein, die seit Beginn des Ukraine-Krieges z.T. auch unter Rekurs auf das Evangelium für einen mehr oder weniger ungerechten, da einseitigen Frieden der Ukraine mit Putin werben. – Nur, würde man damit nicht den Hörer:innenkreis unzulässig verengen? Würde man sich nicht – auch als Prediger:in – an die Stelle der Weisheit setzen? Es könnte diese Einsicht sein, auf die es dem Text ankommt, dass man seine eigenen Zugänge zu den von der Weisheit gewiesenen Wegen suchen muss. Ein derartiges Phänomen sehe ich im Umgang mit der AfD (und auch dem BSW).

So ließen sich etwa deren Wählerinnen als „Toren“ ansprechen. Aber diese Gleichsetzung wäre in einer Predigt – anders als im politischen Kommentar – übergriffig. Die Suche nach der Aktualisierung der zeitlosen Botschaft der Weisheit führt auch in diesem Fall ins Frage stellen hinein: Wie verhält man sich als Christ gegenüber populistischen Parteien? Wie verhält man sich, wenn die Demokratie so wie wir sie kennen zu unterlaufen werden droht? Welche Verantwortung kann der oder die Einzelne für die Gesellschaft übernehmen?

Und noch ein zweiter Aspekt wird beim Nachdenken über die zeitlose Botschaft der Weisheit relevant: Setzt man mit dem Ende des Hymnus (V. 35.36) voraus, dass es schon jetzt, in dieser durch Gott geschaffenen und von der Weisheit mit getragenen Welt, um die Einschärfung der Erkenntnis geht, dass eine Person bereits im „Leben den Kräften des Todes anheimgefallen ist“, dann kann das, was selbst die Toren bewachen können, der Eingang zu einer von der Weisheit vermittelten Erkenntnis sein: Das Leben kann nur dann gelingen, wenn über dem Menschen der Segen Gottes liegt. Der Mensch aber, dem der Segen durch die Weisheit angeboten wird, muss sich zu dieser Offerte verhalten, indem er sich auf den ihm durch die Weisheit vermittelten Segen Gottes einlässt.

3. Theologische Aktualisierung

Indem der Text zwei Makarismen (V. 32b.34a) exponiert, in denen die Weisheit jene glücklich preist, die sich an ihren Wegen und an ihren Worten orientieren, öffnet sich seine Perspektive auf die von der Weisheit erzählte und als Hymnus vorgetragene Vorgeschichte. Die Weisheit nimmt den Menschen mit in ihre Erinnerungen hinein, indem sie ihm in anschaulichen, wunderbar plastischen, der Genesis entnommenen (Sprach-)Bildern vor Augen führt, was Gott seiner Schöpfung – durch ihre Vorgeschöpflichkeit, ihre Vorzeitigkeit, vor allem aber sein Schöpfungshandeln – an Wohltaten zukommen lässt. Die Weisheit wird zur Zeugin von Gottes schöpferischem Handeln, über das sie gleichzeitig – noch während er dabei ist – jubilieren, jauchzen und frohlocken kann. Als Mittlerin lässt sie uns an ihrem Erinnern teilhaben, auf dass wir – auch in komplexen, verwirrenden Zeitläufen – mit ihr frohlocken.

4. Bezug zum Kirchenjahr

Der sich auf die Weisheit fokussierende Text ist für den Sonntag Jubilate gut geeignet, insofern die Gestalt der Frau Weisheit den Weg im Raum zwischen Ostern und Pfingsten überbrückt. Zwischen Auferstehung und Pfingsten eröffnen ihre Erinnerungen Gelegenheit sich Gottes Wohltaten an seiner Schöpfung zu vergewissern. Dieses Erinnern passt zum Charakter des Sonntags, der im Rückgriff auf den 66. Psalm dem Sonntag seinen Namen gibt: Jauchzet Gott, alle Lande! An diesem Sonntag soll es um Schöpfung und neues Leben gehen. Die Predigt an Jubilate, dem dritten Sonntag nach Ostern kann darauf abheben, den Raum zwischen Ostern und Pfingsten im Konzept der personifizierten, aber wirkmächtigen Weisheit für den Menschen auszuloten. Dabei erweist sich die Weisheit für die Adressaten als eine Gestalt, die sie von der Auferstehung Jesu an Ostern her kommend auf den Geistempfang an Pfingsten zurüstet.

5. Anregungen

Angesichts der dominanten Stellung der Frau Weisheit legt sich eine dialogische Predigt nahe, in der Frau Weisheit über ihre Erfahrungen und Erinnerungen befragt wird. Diese Befragung kann an verschiedenen Stellen des Textes ansetzen, sie sollte aber reflektieren, dass konkrete Handlungsanweisungen nicht gegeben werden. Was der Einzelne tun kann oder sollte, muss er letztlich selbst entdecken. Daher ließe sich etwa fragen: Was braucht man eigentlich, um den „Tod im Leben“ (V. 35.36) zu überwinden?

Denkbar wäre auch ein Zugang, der danach fragt, wie wir eigentlich konkret (V. 32b.34a) glücklich werden können. In diesem zweiten Fall könnte ein Schreibimpuls beispielsweise lauten: Glücklich diejenigen, die meine Wege bewahren - Wie geht das? Welche Schritte muss ich dafür gehen? Was ist damit überhaupt gemeint?

Dialog-Predigt

Eine Frau und der/die Predigende stehen beide vor der Gemeinde, wenn möglich mit zwei getrennten Mikrofonen.

Frau Weisheit:

Guten Morgen, liebe/r Herr NN/Frau NN, darf ich mich vorstellen? Ich bin Frau Weisheit. Aus der Bibel. Vielleicht haben Sie schon mal von mir gehört.

Prediger/in:

Einen guten Morgen auch Ihnen, liebe Frau Weisheit. Natürlich habe ich schon von Ihnen gehört. Aber nicht in der Bibel. Zumindest nicht als Frau – also als Person! Ich kenne die „Sophia“ aus der griechischen Mythologie. Da ist sie sogar eine Göttin. Sie steht für Intelligenz – für das, was es uns Menschen möglich macht, zu erkennen und zu begreifen. Und sie steht für unsere Sehnsucht, die Welt zu verstehen. Also für unseren Wunsch, so viel wie möglich zu begreifen und zu erkennen. Die Göttin des Durchblicks sozusagen. Aber das ist griechische Mythologie – also schon mindestens 2.500 Jahre alt. Und wir glauben nicht mehr an griechische Vielgötterei.

Frau Weisheit:

In der hebräischen Kabbala gibt es mich aber auch! Zu den zehn persongewordenen Kräften Gottes zähle auch ich: die Weisheit. Da heiße ich „Da‘at“ und bin die Verkörperung der Erkenntnis und des Wissens. Und die Kabbalah ist nicht so alt wie die griechische Mythologie. Sie ist erst 800 Jahre alt und auch heute noch eine der wichtigsten Strömungen im Judentum. Da glauben Menschen noch an die Weisheit als Person.

Prediger/in:

Jaja, ich weiß! Auch im Hinduismus gibt es eine „Frau Weisheit“: Sarasvati, die Göttin der Weisheit und Gelehrsamkeit, ist eine der populärsten hinduistischen Göttinnen. Das mag ja alles sein, liebe Frau Weisheit. Aber wir sind weder alte Griechen, noch Kabbalisten oder Hindus. In unserer Bibel kommt keine Frau Weisheit vor.

Frau Weisheit:

Und was sagen Sie zu der uralten Darstellung der Dreifaltigkeit in der Jakobuskirche in Urschalling? Geben Sie einfach diesen Link an: https://www.friedrichskirche-worms.de/dreifaltigkeit-von-urschalling/ [1] Da ist rechts Gott Vater als alter Mann mit Bart dargestellt und links Jesus Christus als junger Mann, als sein Sohn. In ihrer Mitte verschmilzt eine dritte Person: nicht etwa ein Mann oder die berühmte Taube als Symbol für den Heiligen Geist – sondern eine Frau. Eindeutig eine Frau! Könnte das nicht vielleicht doch ich sein? Die dritte Person der Dreifaltigkeit – die Weisheit? Als Frau?

Prediger/in:

Nein, ganz sicher nicht, liebe Frau Weisheit. „Ruach“ – das hebräische Wort für Geist – ist weiblich. Und ich vermute, dass der Maler – oder die Malerin – sich deshalb getraut hat, dem Heiligen Geist weibliche Züge zu geben. Und solche Darstellungen sind ja auch wirklich sehr sehr selten! Es gibt keine Frau Weisheit in unserem christlichen Glauben. Weder im Neuen Testament noch in unseren Glaubensbekenntnissen.

Frau Weisheit:

Schade eigentlich, liebe/r Herr NN/Frau NN! Denn in der Bibel bin ich tatsächlich zu finden. Sie glauben mir nicht? Soll ich mal vorlesen?

… nimmt (– wenn vorhanden – eine hebräische) Bibel zur Hand und liest vor:

„(22) Der Herr hat mich schon gehabt im Anfang seiner Wege, ehe er etwas schuf, von Anbeginn her. (23) Ich bin eingesetzt von Ewigkeit her, im Anfang, ehe die Erde war. (24) Als die Tiefe noch nicht war, ward ich geboren, als die Quellen noch nicht waren, die von Wasser fließen. (25) Ehe denn die Berge eingesenkt waren, vor den Hügeln ward ich geboren, (26) als er die Erde noch nicht gemacht hatte noch die Fluren darauf noch die Schollen des Erdbodens. (27) Als er die Himmel bereitete, war ich da, als er den Kreis zog über der Tiefe, (28) als er die Wolken droben mächtig machte, als er stark machte die Quellen der Tiefe, (29) als er dem Meer seine Grenze setzte und den Wassern, dass sie nicht überschreiten seinen Befehl; als er die Grundfesten der Erde legte, (30) da war ich beständig bei ihm; ich war seine Lust täglich und spielte vor ihm allezeit; (31) ich spielte auf seinem Erdkreis und hatte meine Lust an den Menschenkindern. (32) So hört nun auf mich, meine Söhne! Wohl denen, die meine Wege einhalten! (33) Hört die Zuc(ht und werdet weise und schlagt sie nicht in den Wind! (34) Wohl dem Menschen, der mir gehorcht, dass er wache an meiner Tür täglich, dass er hüte die Pfosten meiner Tore! (35) Wer mich findet, der findet das Leben und erlangt Wohlgefallen vom Herrn. (36) Wer aber mich verfehlt, zerstört sein Leben; alle, die mich hassen, lieben den Tod.“

Prediger/in:

Oh, das erstaunt mich jetzt aber wirklich. Tatsächlich: Im 8. Kapitel des Sprüchebuches kommen Sie vor. Und wie es sich anhört, sprechen Sie sogar direkt zu den Menschen – und mit Verlaub: auch ziemlich deutlich!

Frau Weisheit:

Ob ich als Weisheit nun tatsächlich eine Person bin – oder ob die biblischen Verfasser mir eine personhafte Gestalt gegeben haben, ist letztendlich unerheblich. Eines ist aus diesen Worten eindeutig zu erkennen: Mir als Weisheit sind zwei ganz wichtige Aufgaben in dieser Welt zugedacht. Zum einen das Lob und der Jubel über Gott den Schöpfer. Zum anderen die Mahnung an die Menschen, ihren gesunden Menschenverstand zu benutzen, um unsere Welt vor dem Untergang zu bewahren.

Prediger/in:

Jetzt wird mir auch klar, warum heute am Sonntag Jubilate diese doch recht unbekannten Worte aus Sprüche 8 unser Predigttext sind! Hier steht: „Die Weisheit war bei Gott, als er die Grundfesten der Erde legte. Die Weisheit war seine Begleiterin bei der Erschaffung der Welt. Sie war seine Freude, spielte vor ihm, freute sich an der Schönheit der gesamten Schöpfung und an den Menschenkindern.“

Frau Weisheit:

Lässt uns denn nicht auch heute noch die Schönheit und die Pracht der Schöpfung das Herz aufgehen, so dass wir regelrecht jubeln könnten? Gehen wir doch in diesen Mai-Tagen hinaus in die Weinberge: überall zeigt sich zartes Grün an den knorrigen Weinstöcken, und erste Blütenrispen strecken sich gen Himmel. Die Linden, die Birken erfreuen uns mit ihrem hellgrünen Blätterschmuck, und die Kastanien tragen ihre zauberhaften Blütenkerzen – dazu die Blumenpracht in den Gärten und Parks. Nach Osterglocken und Tulpen bricht jetzt alles auf, das blühen kann, in unzähligen Farben, Formen und Düften. Der vielstimmige Gesang der Vögel, der eifrige Nestbau all dessen, was lebt, und das Heranziehen der Jungen.

Wer nur einen Hauch gesunden Menschenverstandes besitzt, kann doch gar nicht anders als staunen, als loben, als danken und den Schöpfer preisen – so wie es im 104. Psalm heißt: „Herr, wie sind deine Werke so groß und so viel! Du hast sie alle weise(!) geordnet, und die Erde ist voll deiner Güter!“ (Ps 104,24; vgl. Gen 1,31)

Prediger/in:

Allerdings! Es muss uns tatsächlich ab und zu mal jemand aufrütteln und die Augen öffnen für die Schönheit der Welt um uns herum – und ihrer Schutzbedürftigkeit. Nichts von alledem haben wir uns selbst zu verdanken. Sondern all diese Schönheit und all diese Pracht – alles, wovon wir leben, ja sogar wir selbst und unser eigenes Leben sind Geschenke aus Gottes Hand.

Frau Weisheit:

Aber nicht nur das! Wenn wir Menschen erkennen würden, dass die Schöpfung ein kostbares Geschenk ist – ich würde sogar eher sagen: eine kostbare Leihgabe! – dann würden wir auch behutsamer mit ihr umgehen. Etwas, was einem geliehen ist, gehört einem nicht. Und das macht man nicht kaputt. Damit geht man vorsichtig um, damit auch die nächsten Generationen eine gesunde Natur vorfinden und sich daran erfreuen können. Und was machen die Menschen?

Prediger/in:

Sie haben Recht! Bei uns erklingt nicht nur viel zu selten und viel zu wenig das Lob der Schöpfung – im Gegenteil, wir tun so, als gehöre die Natur ganz selbstverständlich uns. Wir verbrauchen ihre Ressourcen, als gäbe es kein Morgen. Wir verschmutzen Meere, Luft und Wälder, als würde gesunde Natur einfach immer wieder nachwachsen. Von unserem Umgang mir den Tieren ganz zu schweigen, die wir züchten und ausnutzen, in viel zu enge Käfige pferchen und als Nahrungslieferanten quälen, als hätten nicht auch sie ein Schmerzempfinden und eine Sehnsucht nach Freiheit wie wir.

Frau Weisheit:

Genau deshalb habe ich in dieser Welt auch noch eine zweite Aufgabe, die neben der ersten – dem Lob der Schöpfung – mindestens genauso wichtig ist, wenn nicht noch größer: den dringenden Appell an die Menschheit, endlich weise zu werden – auf gut Deutsch: ihren gesunden Menschenverstand zu benutzen.

Prediger/in:

Gesunder Menschenverstand? Ist das dasselbe wie Weisheit?

Frau Weisheit:

Ja, ich glaube, um heutigen Menschen verständlich zu machen, um was es geht, kann man Weisheit und gesunden Menschenverstand fast gleichsetzen. Jedem Menschen ist eine gehörige Portion Weisheit von Natur aus von Gott mitgegeben – genauso wie die Fähigkeit, Mitleid zu empfinden. Beides wohnt uns inne. Aber wir üben uns regelrecht darin, nicht mehr darauf zu hören. Z.B. das Mitleid mit einer leidenden Kreatur. Sei es ein Bettler am Straßenrand oder eine ertrinkende Biene in der Milch. Jedem Menschen wohnt eine natürliche Hilfsbereitschaft inne. Stumpfen wir nicht ab. Erziehen wir uns nicht selbst zur Herzlosigkeit. Sondern lasst uns helfen, wo wir können. Das sagt uns doch der gesunde Menschenverstand!

Prediger/in:

Aha, deshalb auch Ihr drängender Appell im zweiten Teil unseres Predigttextes: „Wer mich findet, findet das Leben. Wer mich verfehlt, zerstört sein Leben.“ Das sind ja ziemlich harte Worte.

Frau Weisheit:

Ja sicher! Es sind Worte, die heute nicht laut genug gesagt werden können – gesagt werden müssen! Unsere Welt taumelt am Abgrund. Politisch, wirtschaftlich, ökologisch. Und warum? Weil wir vergessen haben, unseren gesunden Menschenverstand zu benutzen! Es sagt uns doch der gesunde Menschenverstand, dass eine Partei, die vom Verfassungsschutz als gesichert rechtsextremistisch, d.h. verfassungswidrig und demokratiefeindlich eingestuft wurde, dass eine solche Partei im Bundestag keinen Platz haben darf, und ihre Parteiwerbung nicht aus Steuermitteln finanziert werden darf. Sagt uns das nicht unser gesunder Menschenverstand: „Parteiverbot! Jetzt!“

Prediger/in:

Es sagt uns auch der gesunde Menschenverstand, dass eine weltweite Rückkehr der Politik von einem partnerschaftlichen Miteinander zu egoistischem und nationalistischem Handeln nur eines zur Folge hat: wirtschaftlicher Niedergang und brennende Kriegsgefahr, wie wir es jetzt gerade erleben. Das sagt uns unser gesunder Menschenverstand, dass das zum Untergang führt.

Frau Weisheit:

Genau das meine ich mit den Worten „Wer mich findet, findet das Leben. Wer mich verfehlt, zerstört sein Leben.“ Es mag ja sein, dass diese Worte schon 2.300 Jahre alt sind. Es mag auch sein, dass ich heutzutage gar nicht mehr als „Frau Weisheit“ – als Person – auftreten muss, weil Ihr Menschen aufgeklärt seid und Euch die Weisheit als eine innere Kraft vorstellen könnt – sozusagen als eine Euch von Gott geschenkte Fähigkeit, Euren gesunden Menschenverstand zu benutzen.

Zwei Dinge aber sind heute so aktuell wie nie zuvor: Vergesst nicht, die Schöpfung Gottes zu lieben, zu bestaunen, zu schützen, auf Händen zu tragen wie eine kostbare Leihgabe Gottes. Denn nur das allein hilft, dass die Schöpfung überlebt. Und dass wir überleben als Menschheit.

Und als zweites: Vergesst nicht, Euren gesunden Menschenverstand zu benutzen. Wehrt Euch gegen menschenverachtendes Gedankengut, wehrt Euch gegen Fremdenhass, Nationalismus und Herrenmoral unter den Menschen.

Setzt diesem Gedankengut das entgegen, das Gott Euch in Euer Herz gelegt hat: Demut vor Gott, Friedfertigkeit, Menschenfreundlichkeit und Liebe gegenüber jedem Geschöpf dieser Erde, sei es Mensch, Tier oder Pflanze.

Prediger/in:

Das allein wird uns Menschen zum Leben verhelfen und unsere Erde vor dem drohenden Abgrund reißen. Wir sind Ihnen sehr dankbar, liebe Weisheit, dass Sie uns das heute noch einmal so ernsthaft vor Augen geführt haben.

Und wenn – zur Gemeinde gewandt – Sie sich, liebe Glaubensgeschwister, von den Argumenten der Weisheit genauso haben bewegen lassen wie ich, dann bin ich sicher und habe die große Hoffnung: „Gott hat die Lust an uns Menschen noch nicht verloren“ (Lothar Zenetti), sondern er traut es uns zu, unsere Erde zum Guten zu gestalten. Auf Wiedersehen, liebe Weisheit!

Frau Weisheit:

Wenn ich darf, bleibe ich noch ein bisschen. Ich glaube, ich werde hier noch gebraucht.

Prediger/in:

Mit einem Schmunzeln Das ist gewisslich wahr.

[1] In Urschalling, einem Dorf in der Nähe des Chiemsees, gibt es in der Kirche St. Jakobus eine ungewöhnliche Darstellung von Vater, Sohn und Heiligem Geist. Sie stammt aus dem 14. Jahrhundert, wurde aber übermalt und erst im Zuge von Renovierungsarbeiten im Jahr 1923 wiederentdeckt. Als Titelbild dieses Beitrags zu sehen, zeigt sie drei Köpfe und Oberkörper, die dann zu einer einzigen Figur verschmelzen – Zeichen für die Einheit des dreifaltigen Gottes. Offensichtlich zu erkennen ist auf der rechten Seite Gott-Vater, der – wohl der Vorstellung vieler Kinder und auch Erwachsener entsprechend – mit weißem Haar und Rauschebart abgebildet ist. Auch die Darstellung des Sohnes (auf der linken Seite) ist mit dem dunklen, längeren Haar und Bart recht klassisch. Bleibt also in der Mitte noch der Heilige Geist. Aber Moment mal! Auf den ersten Blick ist man wohl etwas irritiert, denn in dieser Darstellung ist der Heilige Geist wohl eher eine Heilige Geistin. Durch das Erscheinungsbild – u. a. die langen Haare und das freundliche, runde, bartlose Gesicht – wird sie tendenziell als Mädchen oder Frau interpretiert.

Was zunächst etwas verwunderlich erscheint, ist gar nicht so überraschend, wenn man in den hebräischen Urtext der Bibel schaut. „Ruach“, das hebräische Wort für Geist ist nämlich grammatikalisch gesehen ein Femininum, also „die Ruach“, die Geistin. Und auch die Wirkungsfelder der Ruach entstammen eher dem Erfahrungsbereich von Frauen: Sie ist schon bei der Schöpfung aktiv, wo sie über dem Wasser schwebt (Gen 1,2) und wird als Kraft, die Leben schafft, gesehen (Ps 104,30). Maria empfängt durch das Wirken der Ruach Jesus (Lk 1,35). Dieser erklärt Nikodemus, dass, wer nicht aus Wasser und Geist geboren wird, nicht ins Himmelreich gelangen kann (Joh 3,5). Nach Jesu Tod ist die Ruach Beistand (Joh 14,16-17) und auch Motivation (Apg 2,1-13) der Jünger/innen. Nicht zuletzt feiern wir mit Pfingsten, dem Fest der Ruach (oder der Heiligen Geistin), den Geburtstag der Kirche. Gebären, empfangen, trösten, motivieren – Eigenschaften, die bislang eher Frauen* zugeschrieben werden.

Das Bild von Urschalling ist zugleich verblüffend wie auch faszinierend. Und es regt zum Nachdenken an: Dass ein Maler (oder vielleicht auch eine Malerin) im 14. Jahrhundert, einer Zeit, in der die Rolle der Frau klar festgesetzt war (und das nicht im positiven Sinn), in der von Emanzipation, Feminismus oder Frauenquote noch nicht die Rede war, den Heiligen Geist als Frau* darstellt, ist ein starkes Zeichen gegen die männliche* Dominanz, die sich auch in den Darstellungen und im Sprechen von Gott* zeigt. „If God is male, then male is God.” (“Wenn Gott männlich ist, dann ist das Männliche Gott.”) – dieses Zitat von Mary Daly, einer feministischen Theologin, zeigt nur ein Problem des rein männlichen Gottesbildes, das letztlich zu einer Überhöhung und „Vergöttlichung“ des Männlichen geführt hat, welche sich immer noch in so vielen Bereichen unserer Welt, Gesellschaft und Kirche widerspiegelt.