Hoffungslos?

Predigttext: Jeremia 14, 1(2)3–4(5–6)7–9 (Übersetzung nach Martin Luther, Revision 2017)

1 Dies ist das Wort, das der Herr zu Jeremia sagte über die große Dürre: 2 Juda liegt jämmerlich da, seine Städte verschmachten. Sie sinken trauernd zu Boden, und Jerusalems Wehklage steigt empor. 3 Die Großen schicken ihre Diener nach Wasser; aber wenn sie zum Brunnen kommen, finden sie kein Wasser und bringen ihre Gefäße leer zurück. Sie sind traurig und betrübt und verhüllen ihre Häupter. 4 Die Erde ist rissig, weil es nicht regnet auf das Land. Darum sind die Ackerleute traurig und verhüllen ihre Häupter. 5 Selbst die Hirschkühe, die auf dem Felde werfen, verlassen die Jungen, weil kein Gras wächst. 6 Die Wildesel stehen auf den kahlen Höhen und schnappen nach Luft wie die Schakale; ihre Augen erlöschen, weil nichts Grünes wächst. 7 Ach, Herr, wenn unsre Sünden uns verklagen, so hilf doch um deines Namens willen! Denn unser Ungehorsam ist groß, womit wir wider dich gesündigt haben. 8 Du bist der Trost Israels und sein Nothelfer. Warum stellst du dich, als wärst du ein Fremdling im Lande und ein Wanderer, der nur über Nacht bleibt? 9 Warum bist du wie einer, der verzagt ist, und wie ein Held, der nicht helfen kann? Du bist ja doch unter uns, Herr, und wir heißen nach deinem Namen; verlass uns nicht!

Exegetisch-homiletische Vorüberlegungen

Die Perikope ist, so wie sie vorgeschlagen wird, „verschnitten“. Ist es wirklich klug, die VV 2,5 und 6 wegzulassen? Was wird damit gewonnen? Was geht verloren? Verloren geht die Konkretion, verloren geht die Sprachgewalt, verloren geht auch die „Zeit“ des Jeremia (unabhängig davon, wie wir das Jeremiabuch literarkritisch, redaktions- und traditionsgeschichtlich) einschätzen. Exegetische und Praktisch-Theologische Beiträge finden sich von Hannes Bezzel und Antje Roggenkamp in: https://www.die-bibel.de/ressourcen/efp/reihe2/2-nach-epiphanias-jeremia-14

H. Bezzel zur Perikopenauswahl:

„Die Perikopenauswahl klammert die Verse 2 sowie 5 und 6 ein. Damit geht dem Abschnitt zum einen der ‚Genderaspekt‘ verloren: Mit Vers 2 verschwinden die personifizierte Frau Juda und mit ihr der Zusammenhang mit Kapitel 13 und 15, und damit auch ein gut Teil der für den Abschnitt so wichtigen wie charakteristischen metaphorischen Ambivalenz und Mehrdeutigkeit. Lässt man zum anderen auch V. 5–6 außen vor, verliert man mit Hindin und Wildesel den Blick auf die drastisch geschilderten Auswirkungen der Dürre auf die „Natur“, also die außermenschliche Schöpfung. Das ist eine gewisse Anthropozentrierung, durch die man einer wichtigen Aussage verlustig geht: Menschliche Sünde hat im Horizont der gesamten Notschilderung von V. 2–6 eben nicht nur Folgen für ihre Urheber:innen.“ Ich entscheide mich in der Predigt dafür, den Text nicht zu kürzen. Er ist überdies in seinen Formulierungen hohe und schöne „Dichtkunst“. In der Predigtvorbereitung darf nicht fehlen, Jer. 14,10ff wahrzunehmen – ein Wogen von Reden hin und her. Nur im Ganzen gewinnt unsere Predigt den „Schneid“. Das Ganze läuft auf Jer. 14,19-22 hinaus – und bleibt doch offen.

H. Bezzel zur Komposition:

„Das Buch Jeremia kreist um die Zerstörung Jerusalems durch die Babylonier im Jahr 587/86 v. Chr., um die Fragen, ob die Katastrophe hätte vermieden werden können, warum das nicht geschah und wie sie theologisch zu verstehen sei, im Verhältnis Gottes zu Jerusalem, zum davidischen Königshaus, zu den kultischen Institutionen, zum Volk von Juda als Gesamtheit wie als Einzelnen, zu anderen Völkern – und zu seinem Propheten. Die dominante gerichtstheologische Position, nach welcher Eroberung und Zerstörung als göttliche Strafe zu verstehen seien, bestimmt schließlich auch die heilvollen Ausblicke.“

Über die historischen Fragen hinaus, die sich im Jeremiabuch erschließen lassen (von den Überlieferungen bis zur Textgestalt und ihren „Fortschreibungen“), stellen sich heute Fragen nach Klimawandel und dem Leiden der ganzen Schöpfung (mit Seitenblick auf Röm. 8). Es geht also nicht nur um Anklage und Klage, die zwischen Frau Juda und Frau Jerusalem geführt werden - in einem damaligen Schuld- und Verantwortungskomplex - , es geht um die „Austrocknung“der Welt durch die Sünde von Menschen, es geht um die „Austrocknung“ des Menschen in seiner Welt, es geht auch um die „Austrocknung“ Gottes in der Sünde. Insofern sind die in den VV. 5f. vorgestellten Tiere Zeugen einer „ausgetrockneten“ (und hoffnungslosen) Welt.

H. Bezzel:

„Das Spiel der Perikope mit Mehrdeutigkeiten im Zusammenhang mit der Wasser- und Dürremetaphorik lädt dazu ein, sich als Prediger:in daran zu beteiligen. Zwei Chancen, die zugleich Risiken sind, ergeben sich für mich daraus: Der Text klagt nicht – nur – über ein Wetterereignis. Er schildert zugleich den Zustand der Gottverlassenheit in Bildern von Dürre und Wassermangel. Damit wird er für mich als gegenwärtige:n Hörende:n und Lesende:n schnell anschlussfähig. Die Gefahr besteht jedoch, schnell nur in Bildern zu denken und den Text allegorisch zu spiritualisieren. Es ist aber nicht nur die fromme Seele, die „wie der Hirsch schreit nach frischem Wasser“ (Ps 42,2), sondern es ist das Land, die Erde, samt Gras, Kraut und Getier, die nach Regen lechzen. Der Zusammenhang von Schuld, Sünde und Dürre macht es mir dagegen fast unmöglich, nicht an die Klimakatastrophe zu denken. Eine „Klimapredigt“ legt sich nahe.“ Ob sich wirklich eine „reine“ Klimapredigt nahelegt?

In unserem Predigttext spielt – auch im Umkehrschluss - die Wassermetaphorik eine entscheidende Rolle. Der Verweis auf das Evangelium in Joh.2 – Hochzeit zu Kana – ist dann nicht nur der Perikopenordnung geschuldet. Dieses Evangelium muss im Gottesdienst vorgetragen werden – besser: „vorangetragen“. Hier begegnen wir nicht nur dem Hochzeitsmotiv, sondern der eschatologischen Fülle. Es ist zwar zunächst kein Wein mehr da – aber Wasser in riesigen Gefässen.

In Jer. 14,7-9 wird JHWH angesprochen.Unsere (!) Sünden verklagen uns! Unser (!) Ungehorsam ist groß! Das ist die – eigentliche – Dürre, das existentielle, religiöse und gesellschaftliche Vertrocknetsein. Am Ende gründet die Bitte in einem tiefen (und bewährten) Vertrauen: „Verlass uns nicht!“

Alles ganz trocken

Eine solche Predigt habe ich eigentlich noch nie gehört! Jeremia ruft sogar Hirschkühe und Wildesel in den Zeugenstand: Sie, die mit allen Unbilden und Härten der Natur vertraut sind, die mit wenig auskommen, die sich angepasst haben – sie geben auf. Die Hirschkuh lässt ihr Junges liegen, der Wildeselschnappt nach Luft. Es ist alles ganz trocken. Vertrocknet.

Die Menschen, die Jeremia anspricht, die kenne ich nicht. Aber er zeigt sie mir: Jämmerlich liegen da Menschen, sagt Jeremia. Guck hin! Sogar Städte verschmachten. Trauernd sinken Menschen zu Boden. Sie können nicht mehr gehen. Sie haben keine Kraft mehr. Zu hören sind nur: Wehklagen über Wehklagen.

Jeremia beschreibt eine grenzenlose Hoffnungslosigkeit, eine Trauer, die nur noch die Sprache der Klage kennt. Überall. Nicht nur eine kleine Gruppe ist betroffen – ein ganzes Volk! Jeremia hat Juda vor Augen – ich, wir, sehen viele Völker, viele Menschen. Heute Abend, in den Nachrichten, huschen sie wieder über den Bildschirm. Wie jeden Tag – immer wieder. Manchmal mag ich keine Nachrichten mehr sehen.

Jeremia spricht von „jämmerlich“, von „Verschmachten“. Jämmerlich kommt von Jammern! Verschmachten von verdursten! Klagen von Schmerzen. So üppig die Bilder sind, so reich auch die Assoziationen – die Hoffnungslosigkeit ist schwarz-weiß. Sie sieht aus wie der Tod. Im großen Welttheater gehen die Vorhänge immer schnell zu.

Hoffnungslosigkeit

Hoffnungslosigkeit ist ein ziemlich offenes Wort: es ist nicht klar, was hoffnungslos ist. Auch nicht, was hoffnungslos macht. Viele Interpretationen sind möglich. Die einen sind am Boden zerstört, die anderen kämpfen, die einen haben aufgegeben, die anderen machen trotzig weiter.Wenn Menschen über ihre Hoffnungen - oder ihre Hoffnungslosigkeit - reden, fehlt es ihnen oft an Worten – oft aber auch an Verständnis. Gravierend ist die Angst, sich schwach zu zeigen, gravierend auch, Ängste auszunutzen. Eigentlich kann es „Hoffnungslosigkeit“ gar nicht geben. Sie, die Hoffnung, stirbt doch zuletzt. Sagen die Leute. Wenn ich Sie bitten würde, Hoffnungslosigkeit zu malen, eine Geschichte dazu zu erzählen, ein Lied zu dichten – fiele Ihnen dazu etwas ein? Halten wir kurz ein … Jeremia hat einfach – Dürre gemalt. Er hat eine Dürregeschichte erzählt. Er ist selbst der Hirschkuh, dem Wildesel nachgeschlichen. In schnellen Strichen entsteht ein Bild vor unseren Augen:

Die Großen schicken ihre Diener nach Wasser – die kommen mit leeren Gefäßen zurück. Traurig und betrübt verhüllen sie ihre Häupter. Die Erde ist rissig. Sie ist aufgesprungen. Verwundet. Nimmt man Erde in die Hand, rieselt sie, löst sich zwischen den Fingern auf. Jetzt sind auch die Ackerleute traurig und verhüllen ihre Häupter. Die Hirschkühe verlasen die Jungen, weil kein Gras wächst. Die Wildesel stehen auf den kahlen Höhen und schnappen nach Luft; ihre Augen erlöschen, weil nichts Grünes wächst.

Nichts Grünes! Es wächst nichts mehr! Vor unseren Augen entstehen die Bilder von Dürre. Dürre überall - Dürre in den Seelen von Menschen. Alles trocken, alles vertrocknet. Die Menschen verhüllen ihre Gesichter. Sie lassen sich nicht mehr in die Augen schauen. Sie können sich nicht mehr sehen lassen. Wie Leichentücher sehen sie aus – die Hüllen. Selbst die Tiere verschwinden. Lautlos. Ein Esel schnappt noch nach Luft. So sieht Hoffnungslosigkeit aus!

Schuld

Ob es denn eine große Dürreperiode gegeben hat? Damals, als Jeremia zum Prediger, zum Propheten Gottes, avancierte? Belege aus erster Hand sind nicht mehr aufzutreiben, doch die Informationen könnten authentisch sein! Leere Brunnen, rissige Erde, Hirschkühe und Wildesel vor dem Verrecken. Eigentlich auch nichts Neues unter der Sonne.

Während Jeremia redet,werden wir in eine ganz andere Geschichte gelotst! Die Dürre – das ist die Gottesferne. Die Dürre – das ist die Schuld von Menschen. Die Dürre – das ist die Verlorenheit eines ganzen Volkes. Die Schrecken der Dürre breitet Jeremia aus. Er kann auch davon ausgehen, dass die Leute sich in diese Geschichte versetzen. Sie nicken – oder schweigen. Wie sonst auch. Nicken – oder schweigen. Dann lüftet Jeremia das Geheimnis: ihr habt das Leben, ihr habt die Zukunft verloren, als ihr euch von der Quelle lebendigen Wassers verabschiedet habt – als ihr Gott verloren habt.

Unversehens bekommen wir mit, wie die Dürre zu einem Gleichnis wird. Zu einem Gleichnis für die Ausnutzung von Menschen, für shamlos exekutierte und inszenierte Macht, für Ungerechtigkeit und Hass inmitten einer Gesellschaft. Einer – frommen Gesellschaft. Wohlgemerkt. Gott kommt überall vor – und ist doch nie geduldet.Über ihn wird schön geredet – aber niemand lässt sich etwas sagen. Die Schöpfung gerät aus den Fugen. Die Ordnung der Welt wird aufgegeben. Die Menschen opfern ihre Menschlichkeit. Jeremia spricht die Dinge an. Jeremia hat da noch ein anderes Tier-Gleichnis in petto: „Kann etwa ein Panther seine Flecken wandeln? So wenig könnt ihr Gutes tun, die ihr ans Böse gewohnt seid“ (Jer. 13,23).

„Ans Böse gewöhnt“! Kein hoffnungsvoller Blick. Können Menschen sich ändern? Wandeln? Umkehren? Jeremia Urteil ist da eher vernichtend: „Weh dir, Jerusalem! Wann wirst du doch endlich rein werden?“ (Jer. 13,27) Und direkt danach kommt die Dürre-Predigt, die Jeremia an unbekanntem Ort hält. „Dies ist das Wort, das der HERR zu Jeremia sagte über die große Dürre“. Über die große Dürre!

Das Gebet

Doch! Was macht Jeremia denn jetzt? … Eine Überraschung im Redefluss, im Rededuell! Er hört auf, die Dürre, die Dürre-Zeit, weiter auszubreiten. Es gibt wohl auch keine neuen Bilder mehr. Der Wildesel hat den letzten Seufzer getan. Jeremia spricht ein Gebet. Oder zitiert er eins? Kann es sein, dass es dieses Gebet schon gab? Jeremia krönt seine Dürre-Predigt mit einem Gebet:

„Ach, Herr, wenn unsre Sünden uns verklagen, so hilf doch um deines Namens willen! Denn unser Ungehorsam ist groß, womit wir gegen dich gesündigt haben. Du bist der Trost Israels und sein Nothelfer. Warum stellst du dich, als wärst du ein Fremdling im Lande und ein Wanderer, der nur über Nacht bleibt? Warum bist du wie einer, der verzagt ist, und wie ein Held, der nicht helfen kann? Du bist ja doch unter uns, Herr, und wir heißen nach deinem Namen; verlass uns nicht!“

Du bist der Trost Israels! In dem alten Wort „Trost“ steckt:Angenommen sein, gehalten werden, nach vorne schauen. Du, Gott, nimmst mich in den Arm! Oder, wie es im Heidelberger Katechismus heißt: Er ist mein Trost im Leben und Sterben. Wo „mein“ steht, gesellt sich ein „wir“ zu. Unser Trost, unser Leben. Aber angesichts der Dürre vermisst Jeremia Gott. Gott ist wie ein Fremder, wie ein Gast, der nur kurz vorbeischaut. Warum ist er so weit weg? Warum entzieht er sich? Sind wir es – schuld? Herr, bin ich es? Ach, Herr, wenn unsere Sünden uns verklagen, so hilf uns doch um deines Namens willen! Herr, wir heißen nach deinem Namen: verlass uns nicht! Flehende Rufe. Jeremia spricht sie stellvertretend aus. Die Predigt darf doch nicht ins Leere gehen! Sie darf nicht selbst verdorren.

Mitten in der Dürre, in vertrocknetem, ausgetrocknetem Leben wird Gott als der angesprochen, der er immer schon war: treu, verlässlich – aber auch mit einem klaren Wort zu Gunsten der Schwachen, Leidenden und Verlorenen. Gott teilt die Dürre. Gott ist in der Dürre. Gott führt aus der Dürre hinaus. In Dürre kann kein Mensch, keine Gesellschaft, keine Zukunft gedeihen!

Seitenblicke

Mir kommen Bilder in den Kopf. Das Gras verdorrt. Das Vieh findet nichts mehr. Die Sonne brennt. Die Wasserlöcher sind ausgetrocknet. Irgendwann liegen die Tiere matt auf der Erde. Irgendwann liegen ausgebleichte Skelette in wüstenähnlicher Landschaft. Irgendwann reicht die Steppe soweit das Auge reicht. Ein Albtraum? Nein, die Bilder davon habe ich schon im Fernseher gesehen.

Wasser ist kostbar. Um Wasser gibt es Kämpfe.Um Wasser wird es Kämpfe geben. Die Befürchtungen sind schon da. Wem gehören – weltweit - die Quellen, die Reservate, die Flussläufe?Dürfen Flüsse umgelegt werden? Staudämme gebaut werden? An vielen Stellen haben Menschen ihre Lebensgrundlagen schon verloren. Viele von ihnen fliehen. Auf der Internetseite „klassewasser.de“[1] heißt es:„Über eine Milliarde Menschen weltweit müssen täglich weite Strecken hinter sich bringen, um Trinkwasser zu erhalten. Alle acht Sekunden stirbt ein Kind an den Folgen des Trinkens von verunreinigtem Wasser.“ Es wächst keine Hoffnung, wenn Quellen versiegen, verstopft oder vergiftet werden. Menschen werden nicht nur aneinander schuldig, sie reißen die Natur mit in den Abgrund – und selbst im All fliegt der Müll um die Erde. In den Medien überschlagen sich Bilder. Hoffnungslos, enttäuschend und schuldbehaftet.

Als Jeremia Hirschkuh und Wildesel zum Zeugen aufrief, wusste er nicht, wie sehr uns seine Predigt treffen wird. Sie trifft sogar ins Mark! Wir wissen doch um die vielen schuldhaften Verstrickungen, die mit den weltweiten Klimakatastrophen verbunden sind. Über das Leiden der Schöpfung können wir nicht mehr hinwegsehen -über vertrocknete Landschaften, über brennende Wälder. Wir kennen auchdie Heimatlosigkeit vieler Menschen. Sie sind selbst zu Fremden in der Welt geworden. Nicht einmal mehr – Gäste. Am Ende seiner Predigt sagt Jeremia:

„Wir hofften, es sollte Friede werden, aber es kommt nichts Gutes. Wir hofften, wir sollten heil werden, aber siehe, es ist Schrecken da. HERR, wir erkennen unser gottloses Leben und unserer Vorfahren Missetat, denn wir haben gegen DICH gesündigt. Aber um deines Namens willen verwirf uns nicht!… Du bist der HERR, unser Gott, auf den wir hoffen; denn du hast alles gemacht.“ (Jeremia 14,19b-22)

[1] https://klassewasser.de/content/language1/html/3673.php)